Какой по содержанию была средневековая философия. Философия средневековья: кратко. Основные проблемы философии средних веков

Августин Блаженный (Аврелий Августин) (354 – 430 гг.). Основные работы: «О граде Божьем», «О прекрасном и пригодном», «Против академиков», «О порядке».

Основные идеи:

· Ход истории – это борьба двух царств – грешного Земного и совершенного Божественного;

· Земное царство погрязло в грехах и рано или поздно будет побеждено Божественным;

· Церковь – единственная сила, способная помочь миру;

· Высшее блаженство – это углубление человека в себя;

Фома Аквинский (1225 – 1274 гг.). Основные работы: «Сумма теологии», «Сумма философии».

Основные идеи:

· Доказательства бытия Бога;

· Разум и философия не противоречат вере, но вера всегда выше разума.

· Классификация форм государственного правления;

· Цель человеческой жизни - достижение небесного блаженства, а к этой цели человека может привести только церковь.

Иоанн Скотт Эриугена (810 – 877 гг.). Основные работы: «О разделении природы». Основная идея: Бог – начало и конец развития мира, но он же один из видов природы. Учение объявлено ересью и осуждено.

Аль Фараби (870-950 гг.). Основные работы: «Геммы мудрости», «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Большая книга музыки». Основная идея: Бог – первопричина существования мира («Первый Сущий»).

Авиценна (Ибн Сина) (980-1037 гг.). Основные работы: «Книга исцеления», «Книга указаний и наставлений», «Книга знания», «Канон врачебной науки». Основная идея: Бог – активное, а материя – пассивное начало мира, но они одинаково вечные начала бытия.

Пьер Абеляр (1079-1142 гг.). Основные работы: «История моих бедствий».

Аверроэс (Ибн Рушд) (1126-1198 гг.). Основные работы: «Опровержение опровержения». Основная идея: Индивидуальная душа смертна, бессмертен лишь общечеловеческий, универсальный разум. Работы Аверроэса были запрещены католической церковью.

Уильям Оккам (1285-1350 гг.). Основные работы: «Свод всей логики». Основная идея: Сущности не следует умножать без необходимости («бритва Оккама»). Отлучен от церкви, учение запрещено.

Значение средневековой философии.

· Связала античную философию и философию Возрождения;

· Сохранила и сумела развить ряд античных философских идей;

· Способствовала появлению новых разделов в философии (гносеология);

· Разделила идеализм на объективный и субъективный;

· Пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

· Выдвинула идею оптимизма (победа добра над злом и воскрешение).

План-конспект лекции «Философия Возрождения и Нового времени».

1. Философия Возрождения.

2. Эмпиризм и рационализм в новоевропейской философии.

3. Немецкая классическая философия.

Философия Возрождения.

Эмпиризм и рационализм в Новоевропейской философии.

Немецкая классическая философия.

План-конспект лекции «Современные философские учения».

План-конспект лекции «Бытие как философская категория»

Особенностью средневековой философии является тесная ее связь с теологией (учением о Боге), ярко выраженный религиозный характер ее проблем и способов их решения. Определяющими чертами средневековой философии являются монотеизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм и эсхатологизм.

• В монотеизме Бог понимается не просто как единый, но как радикально отличный от всего прочего, трансцендентный миру (т.е. выходящий за его пределы, как бы лежащий вне мира)
• Креационизм означает восприятие мира как сотворенного Богом, причём сотворенного из ничего
• Провиденциализм – это непрерывное осуществление в истории божественного замысла по спасению мира и человека
• Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, предопределенного уже в самом его начале

Христианское миропонимание глубоко антропологично. Человек занимает особое место в мире как образ Божий, и всей своей жизнью он призван уподобиться ему в безгрешии, святости и любви.

В развитии средневековой философии обычно выделяют два основных этапа – патристику и схоластику . Патристика (от лат. patris – отец) – это период деятельности «отцов Церкви» (II- VIII вв.), заложивших основы христианского богословия и догматики. Схоластика (от лат. scholastica – ученая беседа, школа) – это период поисков рациональных путей в богопознании и разработки актуальных философских проблем в рамках номинализма и реализма (VII-XIV вв.).

Проблема соотношения веры и разума

Основной проблемой средневековой мысли была проблема соотношения веры и разума. Она может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере?

Постановка проблемы связана с именем Климента Александрийского. При всём разнообразии взглядов, по-видимому, можно выделить несколько основных подходов, в той или иной степени разделявшихся различными мыслителями:

• 1) Вера самодостаточна и не нуждается в обоснованиях (Тертуллиан)
• 2) Вера и разум дополняют друг друга; между естественным и Бого-откровенным знанием существует принципиальное согласие, но если мы не уверуем, мы не поймем (Климент Александрийский, Августин)
• 3) У веры и разума собственные истины (теория двойственной истины); истины науки выше истин религии, но поскольку истины науки способны понять немногие, то для всех остальных религиозные идеи имеют право на существование, и их не стоит публично опровергать (Ульям Оккам). Кроме того, Фома Аквинский считал, что методы познания у философии и богословия различны

Проблема универсалий в средневековой философии

Другой важной проблемой схоластики была проблема универсалий, т.е. общих понятий (от лат. universalis – общий). Обладают ли они самостоятельным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? Говоря иначе, в этом споре предпринималась попытка выяснить онтологический статус объектов общих понятий.

Спор об универсалиях восходил ещё к спору Платона и Аристотеля, а происходил главным образом в X-XIV вв. Эта проблема была связана с догматом о Святой Троице. Если Бог един в трех лицах, то существует ли он реально и в каком виде?

Первые схоласты нашли её в переведённом Боэцием введении одного из крупнейших неоплатоников Порфирия. Здесь знаменитый философ указывал три трудных вопроса, которые сам отказывается решить:

• 1. роды и виды существуют ли в реальности или же только в мысли?
• 2. если допустить, что они существуют реально, то телесны они или бестелесны?
• 3. и существуют ли они отдельно от чувственных вещей или же в самих вещах?

В споре определились три направления: номинализм, реализм и концептуализм .

Номинализм

Номинализм (от лат. nomen – имя) видел в общих понятиях лишь «манеру речи», имена, которые применяются не к классу вещей «как целому», а порознь к каждой отдельной вещи из какой-либо совокупности; в этом смысле тот или иной класс вещей – не более чем мысленный образ, абстракция. Номиналисты учили, что в действительности существуют лишь индивидуальные вещи, а роды и виды – не более чем субъективные обобщения сходного, делаемые при посредстве равных понятий и одинаковых слов. В этом смысле лошадь – не более чем общее наименование, применяемое и к арабскому скакуну, и к ахалтекинцу.

Реализм

Напротив, реализм полагал, что универсалии существуют реально и независимо от сознания. Крайний реализм приписывал реальное бытие общим понятиям, самостоятельное, обособленное и предшествующее вещам. Умеренный реализм придерживался аристотелевского взгляда и утверждал, что общее, хотя имеет реальное бытие, но заключаются в единичных вещах. (Реалистическая точка зрения более подходила к христианской догматике, а потому нередко приветствовалась католической церковью).

Концептуализм

Концептуализм (от лат. conceptus – мысль, понятие) истолковывал универсалии как обобщения, основанные на сходстве предметов. В этом смысле он представлял собой нечто среднее между реализмом и номинализмом. Так, согласно Фоме Аквинскому, универсалии существуют до сотворённой природы в божественном разуме в качестве «мыслей» Бога и прообразов единичных вещей; они существуют также в единичных вещах как их реальное сходство или их тождественность прообразу; наконец, универсалии существуют после единичных вещей в уме познающего как результат абстрагирования сходных свойств в форме понятий.

Представитель номинализма – Уильям Оккам; крайнего реализма – Ансельм Кентерберийский; умеренный реализм представлен Фомой Аквинским; концептуализм ¬– Пётром Абеляром.

До XIV в. господствовал реализм, а с начала столетия перевес переходит на сторону номинализма. Как раз в споре об универсалиях в XIV веке проявился распад схоластики.

Таким образом, Средневековая мысль составляет один из важных этапов в развитии философии, где были подняты многие из актуальных и поныне вопросов.

• < Назад
• Вперёд >

Лекция 3. Европейская философия средневековья и возрождения

Становление средневековой философии охватывает период с I по IV в. н.э и проходило в ожесточенной борьбе между различными течениями и школами античной философии, с одной стороны, и формирующимся христианским мировоззрением, с другой. Христианство возникает в I в. н.э. в восточных провинциях Римской империи и постепенно распространяется на Средиземноморье. Во время правления императора Константина (306-337) христианство было признано официальной государственной религией.

В основе христианского мировоззрения лежат два принципа – идея творения и идея откровения. Идея творения стала основой средневековой онтологии, т.е. учения о бытии, а идея откровения составила фундамент средневековой гносеологии, т.е. учения о познании. В средневековой философии выделяются две основные формы, два главных этапа – патристика и схоластика.

Патристика (от лат. patеr – отец) формируется в период непримиримой борьбы христианства с язычеством и связана с созданием работ так называемых «отцов церкви», сформировавших основы философии христианства, среди которых наиболее заметными фигурами были Тертуллиан (ок. 160-230), Ориген (184-254), Аврелий Августин (Блаженный) (354 – 430).

Патристика заложила основы христианской идеологии и рассмотрела целый ряд важнейших для христианства проблем: монотеизм (единобожие); вопрос о соединении божественной и человеческой сущности в личности Иисуса Христа; учение о соотношении ипостасей Бога-отца, Бога-сына и святого духа; креационизм – учение о творении мира Богом; теодицея – объяснение того, почему в мире существует зло, если Бог всемогущ, добр и справедлив; эсхатология - учение о конечных судьбах мира и человека.

Главным направлением средневековой философии стала схоластика (от греч. scholе – школа). Основной задачей философии было не исследование действительности, не поиск истины, а отыскание рациональных доказательств догматов, провозглашенных верой. Философия не была свободной, в своих исследованиях она полностью зависела от церкви и по существу стала служанкой богословия. Впоследствии термин «схоластика» стал синонимом бесплодных исканий, основанных на некритическом следовании авторитетам. В развитии схоластики выделяется три периода: 1) период ранней схоластики (IX-XII вв.); 2) период зрелости (XIII в.); 3) период упадка (XIV-XV вв.).

Главной проблемой схоластики было отношение знания и веры. Она отстаивала превосходство веры над разумом. Но ставились схоластикой и философские проблемы. Важнейшей из них была проблема отношения общего и единичного. В истории философии эта проблема обозначилась в споре об универсалиях. Одни философы считали, что общее существует реально. Их стали называть реалистами. Они разделились на два крыла. Одни придерживались платоновского учения об идеях и полагали, что общее существует до единичных вещей и независимо от них. Другие исходили из аристотелевского учения о сущности и доказывали, что общее существует в самих вещах и отдельно от вещей их бытие невозможно.

Реалистам противостояли номиналисты (от лат. nomen – имя), которые считали, что реальным существованием обладают только единичные вещи, а общее существует после вещей, в сознании человека, как имя, которым обозначается определенный ряд сходных предметов. Умеренные номиналисты видели носителя общего не только в слове, но и в понятии (от лат. conceptus – понятие). Отсюда и название умеренных номиналистов – концептуалисты. В IX-XII вв. большинство схоластов принадлежали к «реалистам».

Крупнейшим философом периода патристики был Аврелий Августин, прозванный Блаженным (354-430). Он родился в семье, где отец был язычником, а мать ревностная В 32г. он принимает христианство, а в 41 г. становится епископом. Философия Августина имеет три части физику, логику и этику.

Физика. Здесь Августин рассматривает не природу как таковую, а бога как творца природы. Бог создает природу из ничего актом своей воли, произвольно, т.е. без всякой необходимости. Сначала бог создает вещество (материю), время и пространство. Бог не только сотворил природу, но и постоянно поддерживает ее существование посредством непрерывного творения, без которого природа провалилась бы в небытие, где она некогда пребывала.

Бытие бога является вечным и неизменным, а в сотворенном мире все изменчиво и преходяще. По Августину, до сотворения неба и земли времени не существовало. Что же такое время? Время включает в себя прошлое, настоящее и будущее. Прошлое – это то, чего уже нет, оно утекло, исчезло. Будущее – это то, чего еще нет, и каким оно будет неизвестно. Настоящее – это то, что есть здесь и сейчас. Если настоящее, по Августину было бы всегда, «не утекая в прошлое, уже не было бы временем, но вечностью». Августин утверждает, что время существует только в духовном мире человека, который уже по своей собственной воле делить время на прошедшее, настоящее и будущее. Поэтому правильнее было бы вести речь о трех временах: настоящее прошлого, настоящее настоящего, настоящее будущего. Настоящее прошедшего – это память; настоящее настоящего – это интуиция; настоящее будущего – это ожидание. Ни прошлое, ни будущее не имеют действительной ориентации, она присуща лишь настоящему, посредством которого нечто может мыслиться как прошлое или будущее. И только в боге как в абсолютной вечности настоящее раз и навсегда соединено с прошлым и будущим.

Логика. В области логики и гносеологии Августин был сначала скептиком, но, приняв христианство, он отвергает скептицизм во имя сверхъестественного откровения. Главным предметом познания является бог, без познания которого становится невозможным и бессмысленным познание природных вещей и процессов.

Истина, по Августину, соединяет душу с богом. Душа – творение бога. Он создает ее всякий раз заново, как только предстоит человеку родиться. Душа не существует в пространстве, но она вечна во времени. Душе свойственны три способности – разум, воля, память. Августин утверждает главенство воли над разумом. Высший акт воли – акт веры. Следовательно, и вера выше разума. По Августину, акт воли должен предшествовать акту познания, поэтому человек сначала должен уверовать в бога и возлюбить его, а уж потом пытаться его познать. Истина присутствует в умах людей и делает их способными к познанию. Бог как бытие творит, как истина он все освещает, как любовь он все притягивает и умиротворяет. Августин учил о познавательной роли любви.

Бог наделяет человека вечными истинами и озаряет его душу неким естественным светом. В этом озарении человек способен узреть истину, отличить истину и правду от заблуждения и лжи. Познание идей доступно только разуму, т.е. наиболее возвышенной части души. Познать их способна далеко не каждая душа, «но лишь та, что чиста и свята». Когда человек познает истину, он постигает бога.

Таким образом, доказательство существования истины совпадает с доказательством бытия бога: сначала Августин идет от внешности вещей к внутреннему миру человека, к его душе, а затем от истины, присутствующей в душе человека, к принципу любой истины, т. е. Богу.

Истину о боге нельзя познать с помощью разума, но только через веру. Тем самым Августин утверждает единство веры и разума, которые дополняют друг друга. Но при этом Августин не возвышает разум, а напротив ставит его в зависимость от веры. «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь». Утверждая первенство веры над разумом, Августин в отличие от предшествующих ему «отцов церкви» провозгласил высшим источником веры не Библию, а саму церковь как единственную и непогрешимую носительницу истины.

Этика. Основу духовной жизни человека, по Августину, составляет воля, а не разум, потому что воля имеет активный характер, а разум пассивный. Поэтому сущность человека определяет не пассивный, инертный разум, а активная, действующая воля. Свобода – свойство воли, а не разума. Разум способен познавать, но выбирает воля, и ее выбор может быть иррациональным, т.е. не имеющим разумного содержания.

Бог – не только творец природы, но и источник блага. Бог – есть высшее благо и все остальное благо и в природе, и в обществе от бога. Всем лучшим, что имеет человек, он обязан богу. А в чем же тогда источник зла? Зло не в материи и не в природе. Зло и не в человеке как таковом, потому что он как творение бога не может нести в себе зло. Зло, по Августину, в свободной воле человека. Бог создал человека свободным на выбор, но несущим нравственную ответственность за свой выбор. И человек выбрал зло, пошел против воли бога. Зло вообще состоит в нарушении мировой иерархии, когда низшее занимает место высшего. Зло, когда природа ставится выше бога как ее творца. Зло, когда потребности тела ставятся выше потребностей души. С момента грехопадения люди обречены творит не добро, а зло. Трагедия человека состоит в том, что, стремясь к добру, он невольно творит зло. Источником добра в людях, по Августину, является исключительно благодать, которая нисходит только на меньшинство, избранное богом к спасению.

Зло проявляется и в том, что государство, т.е. низшее, стремится стать главнее церкви, т.е. высшего. Вся история человечества представляется Августином как борьба противоположных начал: приверженцев бога, духовно объединенных в «Град Божий, т. е. католическую церковь, и сторонников зла, создавших «Град земной», воплощенный в Римском государстве. Августин резко противопоставляет государство и церковь. Государство основано на любви человека к себе, на эгоизме. Здесь процветает насилие, являющееся результатом греховной испорченности человека. Любая государственная власть «большая разбойничья шайка». Однако в «граде земном» государство как орган насилия необходимо, чтобы держать в жесткой узде развращенные нравы отошедших от бога людей.

В отличие от государства церковь основана на самоотверженной любви человека к богу и неслучайно, государство слабеет, а церковь крепчает. Церковь является обществом Христа и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь является представителем царства божьего не земле. Государство также установлено богом, но оно не имеет такого привилегированного положения, как церковь, поэтому государство должно ему служить. Только при таких условиях возможно создание гармоничного общества.

История человеческого общества, по Августину, имеет смысл, имеет начало, имеет конец. Смысл истории в победе христианства во всемирном масштабе. Ее начало - создание богом перволюдей. Конец земной истории – второе пришествие Христа и Страшный суд, который отделит праведников от грешников. При всей своей фантастичности философия истории Августина представляет собой одну из первых попыток представить человеческую историю как постоянно развивающуюся. Она послужила одним из оснований формирования теории общественного прогресса.

Августин полагал, что природа толкает людей к объединению сначала в семьи, потом в государство для обеспечения мира и безопасности. Стремление к объединению приводит к «общественному договору», с которым он связывает представления людей о взаимных обязанностях. Политическая власть вытекает из уважения к качествам первых королей. Однако короли не сами устанавливают свою власть. Она не принадлежит им ни по наследству, ни по выбору. Власть дана им по воле бога. Цель власти – обеспечение справедливости, мира и согласия между правителями и подданными.

Фома Аквинский (1225-1274) – выдающийся философ и богослов средневековья, систематизатор схоластики. За большие заслуги перед церковью Фомы в 1323 г. был причислен к лику святых. Основные работы: «Сумма теологии», «Сумма против язычников».

Бытие. Центральной категорией философии Фомы является бытие. Он считает, что существуют и мир, и бог. Но бог - это само бытие, а мир только обладает бытием. Бог, обладая предельной полной бытия, представляет собой конечную реальность и первопричину всего сущего. По мнению Фомы, бытию присущ ряд существенных характеристик.

Во-1-х, бытие едино. Единство бытия состоит в том, что оно нераздельно, внутренне непротиворечиво несмотря на то, что оно может быть образовано из частей. Если уничтожить единство, то исчезнет и само бытие. Бытие может быть разной сложности и чем выше статус бытия, тем больше единство. Наиболее простое единство существует, например, между камнями в куче, более высокое – между Петром и Павлом, и совершенно иное единство бога.

Во-2-х, все сущее истинно. Истинность бытия состоит в том, что оно постижимо рационально. Сотворенный мир, по мнению Фомы, есть результат мышления бога и потому в любой вещи имеется божественное начало, которое открывается человеку благодаря божественному откровению. Фома выделяет два вида истины: 1) онтологическую истину, которая адекватна божественному интеллекту; 2) логическую истину, созданную человеческим умом.

В-3-х, все сущее есть благо. Выделяется три вида блага: 1) благо достойное само по себе, его желают ради него самого. Это – бог; 2) благо полезное, его хотят для чего-то необходимого. Это – земные блага; 3) благо – наслаждение, оно несет счастье. Это – бог.

Бытие бога, по мнению Фомы, может быть доказано разумом и он выдвигает пять путей, пять способов доказательства его существования.

1. Доказательство от движения . Все в мире движется. Вещь может быть приведена в движение чем-то другим. Но этот ряд не может быть бесконечным, следовательно, должен существовать перводвигатель, т.е. бог.

2. Путь действующей причины . Каждая вещь имеет свою причину. Но вещь не может быть причиной самой себя. Должна быть конечная причина всего существующего и такой причиной является бог.

3. Путь возможности . В природе есть вещи, которые могут быть, а могут и не быть. Но если бы все могло не быть, то со временем не осталось бы ничего существующего. Следовательно, должно быть нечто, существование чего было бы абсолютно необходимо. Это – есть бог.

4. Путь степеней совершенства . Все существа различаются по степени совершенства, т.е. есть существа более или менее добрые, правдивые и т.д. Но есть существо, обладающее максимумом совершенства. Это – бог.

5. Путь финализма . Все вещи стремятся к достижению лучшего результата, направляются к какой-то конечной цели, своеобразному финалу. Но лишенные разума вещи не могут самостоятельно выбирать цели и двигаться к ним. Следовательно, должна быть сила, направляющая природные процессы к определенной цели. Такой силой является бог.

Каждая вещь есть сочетание материи и формы. Материя есть возможность принимать форму, а форма – это сама действительность. Материя не может существовать отдельно от формы, но форма может существовать, отдельно от формы. Это значит, что ни одна материальная вещь не может существовать независимо от высшей формы, т.е. бога. Бог - существо духовное и только в нем бытие совпадает с сущностью. Все сотворенные вещи только стремятся к сущности, обладая лишь существованием. Фома выделяет четыре уровня существования вещей в зависимости от способа реализации в них формы: 1) форма составляет только внешнюю определенность вещи. Это - неорганическая природа; 2) форма выступает как конечная причина вещи, которой внутренне присуща целесообразность. Это – растения; 3) форма есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности. Это – животные; 4) форма выступает сама по себе, независимо от материи. Это дух, разумная душа, высшее из сотворенных вещей.

Учение о человеке и его душе. Человек есть единство души и тела. Душа является формирующим началом человеческого бытия. Душа нематериальна, она есть чистая форма, духовная субстанция, независимая от материи. Благодаря этому душа неуничтожима и бессмертна. Фома различает вегетативную душу, присущую растениям, которая ведает обменом веществ и размножением. Сенситивную душу, свойственную животным. Благодаря душе животные имеют ощущения, позволяющие им достаточно надежно ориентироваться в природной среде и осуществлять рефлекторную деятельность. Человеческая душа выполняет все функции вегетативной и сенситивной души, но имеет еще разум, которому Фома отдает предпочтение перед волей.

Человек, по мнению Фомы, природа рациональная. Назначение человека – понимать и действовать с пониманием. Человеку от природы свойственно постигать цели, к которой стремится любая вещь. Если бы человеческий интеллект обладал божественным видением, то человек достиг бы высшего блага. Но на земле разум знает добро и зло, а потому наша воля свободна выбирать линию поведения. В этом видит Фома суть свободной воли. Разум человека причина его свободы. Именно в свободе человека видит Фома корень зла. Человек свободен в том смысле, что, идя к цели, он ведет себя сам, он не стрела, пущенная лучником. В человеке заложена предрасположенность к пониманию благих целей и начал действия. Но понимать не значит действовать. Человек грешен именно потому, что свободен удаляться от бога и забывать универсальные законы, открываемые разумом, и откровения божества.

Фома различает три вида законов: вечный закон, естественный закон и человеческий закон. Вечный закон – это рациональный план бога, универсальный порядок вещей в мире. Этот закон заключен в самом боге и от него производны все остальные законы. Естественный закон представляет собой отражение вечного закона в сознании человека. Он предписывает стремиться к самосохранению, продолжению рода, обязывает искать истину (бога) и уважать достоинство людей. Человеческий закон является конкретизацией естественного закона и предписывает избегать зла, стремится к добродетели.

Теория познания. Познание, по мнению Фомы, должно быть направлено прежде всего на предметы внешнего мира с целью получения истинного знания. Существуют два способа познания – чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного восприятия, возникающего благодаря многообразному опыту людей. Под действием внешних предметов формируются познавательные образы, являющиеся отражением материальных предметов. Познаваемый предмет существует одновременно вне нас как материальная вещь и внутри нас в качестве идеального образа. На основе чувственных образов интеллект в дальнейшем формирует «умопостигаемые образы». Истина – это есть соответствие интеллекта вещи. При этом понятия, образуемые человеческим интеллектом, могут быть и бывают истинными только в той мере, в какой они соответствуют понятиям божественного интеллекта. Основная задача познания состоит в объяснении закономерностей объективного мира, но оно, несмотря на объективный характер, не может охватить все бытие, ему недоступна область христианской догматики, которой занимается богословие.

Учение об обществе и государстве. Фома считает, что человек по природе своей есть «животное общительное и политическое», он стремится к объединению, к общению для обеспечения лучших условий жизни, для раскрытия своих способностей. Круга семьи для этого недостаточно. Семья не может обеспечить безопасности, порядка, полного удовлетворения материальных и духовных потребностей. Для этого нужно общество, которое сможет объединить людей разных способностей, разного рода занятий. В человеке изначально заложено стремление жить в государстве, потому что в одиночку он не в состоянии удовлетворять свои потребности. Создание государства – результат естественной склонности к общественной жизни, но оно предопределено волей бога и опосредовано разумом человека. Цель государства - обеспечение общего блага, создание условий для достойной жизни.

Принцип власти божественен, но ее установление и использование может противоречить божественным предначертаниям. Следуя за Аристотелем, Фома говорит о трех правильных и трех неправильных формах государства. Правильные – монархия, аристократия, полития. Неправильные – тирания, олигархия, демократия. Принцип деления – отношение к общему благу. Правильное государство представляет собой политическую власть, основанную на праве и обычае. Неправильное государство есть власть деспотическая, неограниченная правом и опирающаяся на произвол. Лучшей формой власти Фома считал монархию. Он выделял две разновидности монархии – абсолютную и политическую. И отдавал предпочтение второй, имеющей на его взгляд ряд преимуществ. Прежде всего, здесь ведущую роль играют крупные феодалы – светские и духовные. Власть государю дарована богом, но ограничивается законом и не может выходить за его рамки. Задача монарха обеспечить гражданам добродетельную жизнь. Важнейшими условия достижения этой цели является сохранение мира и высокое благосостояние граждан.

Фома отстаивает верховенство церковной власти над светской, оправдывая главенство папы необходимостью наказания грешников и отстранения их от власти. Король, повинный в ереси, может быть смещен папой, а подданные освобождены от обязанности повиноваться такому монарху.

Эпоха Возрождения характеризуется возвратом от средневековой культуры к античной науке, культуре и мировоззрению. Обращение к достижениям античности позволило в определенной степени преодолеть доминирующее влияние религиозного мировоззрения. Важнейшей особенностью философии Возрождения становится антропоцентризм. Другой отличительной особенностью этой философии становится гуманизм, который вместо христианского презрения к земной жизни, начинает отстаивать ценность человека как личности, имеющей право на свободу, счастье, социальную справедливость. Третьей особенностью является пантеизм, отождествлявший природу и бога, который утрачивает свое внеприродное бытие, сливается с природой. Принцип пантеизма представляет собой попытку устранения идеи творения мира.

1. Теологическая философия V-XV вв. н. э.

2. Философия Августина Блаженного.

3. Арабская философия средних веков.

4. Номинализм и реализм.

5. Философия Фомы Аквинского.

1. Средневековой теологической (религиозной) философией принято называть система учений, распространенная в Европе в V - XV вв., которая признавала Бога в качестве высшего начала, а весь окружающий нас мир – творением Бога. Религиозная философия начала зарождаться еще в Римской империи в I- V вв. н.э. на базе идей раннего христианства, а высшего расцвета достигла в V -VIII вв. Значительный вклад в средневековую философию внесли: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Августин Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142), Уильям Оккам (1285-1349) и др.

Средневековая философия теоцентрична, ᴛ.ᴇ. главной причиной всœего сущего, высшей субстанцией и основным предметом философских исследований являлся Боᴦ. В философии господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении Богом всœего и откровении Бога о Самом Себе (в Библии). Выдвигались идеи о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении, так и о спасении человечества путем воплощения Бога в тело человека - Иисуса Христа и принятия им на Себя грехов всœего человечества. Мир считался познаваемым через познание Бога, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ возможно только через веру в Бога.

Средневековая религиозная философия отличалась замкнутостью на самом себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательстью. Этому способствовали ряд причин: разрушение и утрата античной культуры и безраздельное господство в духовной жизни общества религии. В этих условиях философия стала служанкой богословия, решаемые ею проблемы были признаны служить обоснованию бытия Бога и апологетике божественных истин Священного Писания.

В эпоху становления и развития феодализма в Европе христианство стало главной идеологией. Этот период в истории человечества занимает почти целое тысячелœетие, когда философы вели глубокие исследования и отмечали новые методы в познании мира, Бога, самого себя.

2. Философия Аврелия Августина (Блаженного) отражена в его многочисленных трудах: ʼʼО жизни блаженнойʼʼ, ʼʼОб истинной религииʼʼ, ʼʼИсповедьʼʼ, ʼʼО граде Божьемʼʼ, ʼʼМонологиʼʼ, ʼʼО количестве душиʼʼ, ʼʼОб учителœеʼʼ, ʼʼО бессмертии душиʼʼ и др.
Размещено на реф.рф
Выдающийся философ, политик, проповедник католической церкви, он представил историю развития человеческого общества как борьбу двух враждебных царств: земного (светского) и небесного (божественного). В его работах католическая церковь отождествлена царству Божьему. Церковь – единственная сила, способная помочь людям победить грех и объединить мир.
Размещено на реф.рф
Короли и императоры, по мнению Августина, должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей.

Его философия пропагандировала смирение с бедностью, несправедливостью и неравенством, веру в будущую загробную жизнь как награду от Бога за праведную жизнь на земле. Он утверждал, что человек, познав истину, станет счастливым, воспевал богоподобность человека, его силу и совершенство. Утверждал, что истинных знаний человек не может достичь только познав Бога. Изначально Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всœех вещей, а в последствии они развиваются сами. Божественное присутствует во всœем, творениями Бога являются материя, пространство, время, человек и его душа, практически весь нас окружающий мир.

Истину о Боге не может познать разум, но лишь вера, ᴛ.ᴇ. отделял знания от веры. Подчеркивая роль чувств, Августин утверждал единство веры и познания, не возвышая разум.

3. Философия, созданная арабами и другими народами Ближнего и Среднего Востока в средние века, в своем развитии прошла два базовых этапа: первый (VII -IX вв.) – период становления арабской философии; второй (IX - XV вв.) - период превращения ее в арабо-греческую. Особенно в X – XI вв. в арабских странах происходит значительный подъем в духовной жизни, особенно в искусстве, науке, философии. Сильное влияние идей Аристотеля на арабскую философию приводит к тому, что видные философы – энциклопедисты развивают культ разума и познания, размышляют над проблемами Бога, души, бессмертия, возможностей человека познать реальный мир.
Размещено на реф.рф
Среди них выдающиеся мыслители: Аль-Кинди (800-879), Аль-Фараби (870-950), Ибн-Сина (Авиценна) (980-1037), Ибн Рушд (Аверроэс) (1126-1198) и другие.

Аль–Кинди первым из ученых Востока открыл древнегреческую философию для арабских народов. Взяв философию Аристотеля за основу, он дальше развил и расширил идеи материализма, определил пять категорий бытия: материю, форму, движение, пространство и время. В гносœеологии данный философ смело утверждал, что только человеческий разум способен открыть истину. Для этого он должен пройти три ступени научного познания: логико – математическую, естественно – научную, философскую. Но его учение не было понято современниками, сам он подвергался гонениям, уничтожались его труды. Но именно Аль–Кинди создал основы для дальнейшего прогрессивного развития арабской философии.

Аль–Фараби – видный ученый – энциклопедист. Им написано более ста научных работ по философии, истории, естественным наукам. Много внимания он уделял логике, которая позволяет отличить истинное познание от ложного. Философия способствует понять сущность бытия. Теорию познания он считал теорией нахождения истины в единстве чувств и разума. Сущность вещей познается только умом, а ум опирается на логику. Хотя Аль–Фараби признавал существование Бога в качестве первопричины бытия, но его учение - ϶ᴛᴏ великая работа по выяснению сложнейших проблем бытия и познания.

Наиболее выдающимся философом Средней Азии был житель Бухары Ибн–Сина (Авиценна). Им было создано более трёхсот научных работ. Главные по философии: ʼʼКнига исцелœенияʼʼ и ʼʼКнига знанияʼʼ. Человек энциклопедического ума, он предложил провести классификацию наук путем их делœения по объектам исследования; основывал свои философские выводы на достижениях естественных наук; считал, что Бог есть, но в окружающем мире многие явления происходят помимо воли Бога; пытался отделить философию от религии; был убежден, что философия – отдельная наука, призванная обобщать прогрессивные идеи человечества.

В гносœеологии Авиценна много внимания уделял анализу таких проблем, как опосредованное и непосредственное знание, истинность знания, роль интуиции в познании, роль логики в научном творчестве. Философия Авиценны способствовала развитию и процветанию не только восточной, но и западной науки и культуры.

Известный в Европе еще при жизни арабский философ Ибн-Рушд (Аверроэс) отвергал идею творения, считал, что мир вечен, никем несотворим и неуничтожим. Хотя он не отрицал наличие Бога, но доказывал, что движение материи не зависит от Бога, это движение – самостоятельное свойство материи, заключенное в ней. Он считал, то, что истинно в философии, должна быть ложно в религии, в связи с этим философские истины должны рассматриваться раздельно от религиозных истин.

Материалистическая, антирелигиозная философия Аверроэса нашла широкий отклик в Европе, преподавалась в университетах, противостояла схоластике.

Средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие теории познания, разработав и дополнив разные логические варианты соотношения рационального и эмпирического, опосредованного и непосредственного, единичного, общего и особенного, что стало впоследствии фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания.

Основными этапами средневековой философии были патристика и схоластика.

Патристика (от лат. Рater - отец) – богословско-философское направление, крупнейшими философами которого были Отцы церкви. Период развития патристики – I – IV вв. Основные догмы христианской религии разрабатывали: Василий Великий, Августин Блаженный, Тертуллиан и другие. Основные проблемы патристики: сущность Бога; отношение веры и разума, откровения христиан и мудрость язычников, понимание истории как движение к определœенной цели; рассмотрение свободы человека через возможность спасения или гибели его души; проблемы добра и зла в данном мире, почему Бог допускает наличие зла на земле. Также эти философы решали проблемы бытия Бога, обоснования Его триединой сущности, отношение веры и разума, Божественной предопределœенности человеческой жизни, возможность загробного спасения души и т.п.

Схоластика – основной тип средневековой религиозной философии, особенностью которой были оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, догматизм, полное подчинœение религиозным идеям, схематичность, назидательность. Схоластика (от лат. Schola - школа) преподавалась во всœех школах и университетах Европы, представляла собой застывшую университетскую дисциплину. Схоласты подразделяли знание на два вида: сверхъестественное (откровения Бога, даваемые в Библии) и естественное, отыскиваемое человеческим разумом (как он понял идеи Бога из текста Библии). Философы средневековья вели многочисленные споры, написали тысячи томов, в которых комментировали идеи Бога. Особое внимание уделялось ими на правильность и четкость понятий, определœений. Видными мыслителями этого типа философии средневековья были Бонавентура (1221– 274), Альберт Великий (1193 – 1280), Пьер Абеляр (1079–1142), Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109). Философы выдвинули ряд идей:

Учение об истинœе веры и истинœе знания;

Учение о свободе воли и ее причинах;

Учение о соответствии вещей и понятий о них, и др.

4. В XI веке в религиозной философии развернулась дискуссия между различными учеными по поводу догмата христианской религии о троичной сущности Бога. Согласно Библии, Бог един, но троичен в лицах: Бог – Отец, Бог – Сын, Бог – Святой Дух. Вскоре дискуссия вышла за пределы этого вопроса и коснулась диалектики единого и общего.

Сторонники реализма (от лат. realis - вещественный) рассматривали общее как нечто идеальное, предшествующее вещи, ᴛ.ᴇ. разрабатывали идеалистическую концепцию связи общего и единичного. Согласно их мнению, подлинно существуют не сами вещи, а их общие понятия – универсалии. Один из представителœей реализма Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109) утверждал: ʼʼВ случае если есть мысль о Боге, то Бог есть в действительностиʼʼ. Мысль и бытие тождественны. Выходит, по его мнению, общие понятия – универсалии – существуют реально. Отсюда и термин ʼʼреализмʼʼ. Общее существует также реально, как нас окружающий мир, а Бог - это реально существующее ʼʼобщееʼʼ.

Им возражали сторонники номинализма (от лат. nomen - имена), которые считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, а общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. Представитель номинализма философ Росцелин полагал, что в мире существуют лишь единичные, отдельные вещи, а ʼʼобщееʼʼ реально, как вещь, не существует. ʼʼУниверсалииʼʼ - это общие понятия, это звуки голоса – номинал. Отсюда и возник термин ʼʼноминализмʼʼ.

Эти два направления пытался объединить в своем концептуализме Пьер Абеляр (1079 – 1142). Он утверждал, что общее не существует реально вне вещей. Общее существует в самих вещах и выделяется нашим сознанием, когда мы начинаем познавать и изучать эти вещи. По этой причине ʼʼобщееʼʼ существует только в уме человека (ум - ϶ᴛᴏ есть концепт). По этой причине общее в уме (концептуально) реально.

5. Видный философ, теолог, автор томизма (одного из господствующих направлений католической церкви) Фома Аквинский сумел систематизировать схоластику. В 1878 года его учение было объявлено официальной идеологией католицизма. В ряде своих работ: ʼʼСумма теологииʼʼ, ʼʼСумма философииʼʼ, ʼʼСумма против язычниковʼʼ он рассматривает бытие как возможное и как действительное.

Бытие - ϶ᴛᴏ существование единичного, ᴛ.ᴇ. субстанция. Также наряду с категориями ʼʼвозможностьʼʼ и ʼʼдействительностьʼʼ, вводит категории ʼʼматерияʼʼ и ʼʼформаʼʼ. Материя - ϶ᴛᴏ возможность, а форма – действительность. Материальное без формы не существует, а форма зависит от Бога (высшей формы). Но Бог существо духовное, а для телœесного мира крайне важно единство формы и материи. Но материя сама пассивна, активность ей дает форма.

Интересны доказательства Фомы Аквинского бытия Бога, которыми и сейчас пользуется современная католическая церковь:

1. Все, что движется, движимо кем–то. Значит перводвигатель – Боᴦ.

2. Все, что существует, имеет причины. Следовательно, первопричина всœего – Боᴦ.

3. Случайное зависит от крайне важно го. Следовательно, первоначальной крайне важно стью является Боᴦ.

4. Все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество – Боᴦ.

5. Все в мире имеет цель, или смысл. Значит, существует разумное начало, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ направляет всœе к цели – Боᴦ.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, ему удалось доказать через доступные нашему пониманию причины существования Бога; схематизировать схоластику; показать убедительно, что истинны только те знания, которые получены разумом в согласии с верой; разделить философию от теологии, хотя философия у него занимает подчинœенное положение по отношению к теологии.

Значение средневековой философии состоит в том, что она стала переходным периодом от античности к эпохе возрождения; четко выделила онтологию и гносœеологию, глубже стали изучаться объективный и субъективный идеализм. Возникла идея оптимизма, которая сформулировала возможность воскрешения человека, победы добра над злом.

Философия средневековья - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Философия средневековья" 2017, 2018.

1. Теологическая философия V-XV вв. н. э.

2. Философия Августина Блаженного.

3. Арабская философия средних веков.

4. Номинализм и реализм.

5. Философия Фомы Аквинского.

1. Средневековой теологической (религиозной) философией называется система учений, распространенная в Европе в V - XV вв., которая признавала Бога в качестве высшего начала, а весь окружающий нас мир – творением Бога. Религиозная философия начала зарождаться еще в Римской империи в I- V вв. н.э. на основе идей раннего христианства, а высшего расцвета достигла в V -VIII вв. Значительный вклад в средневековую философию внесли: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Августин Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142), Уильям Оккам (1285-1349) и др.

Средневековая философия теоцентрична, т.е. главной причиной всего сущего, высшей субстанцией и основным предметом философских исследований являлся Бог. В философии господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении Богом всего и откровении Бога о Самом Себе (в Библии). Выдвигались идеи о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении, так и о спасении человечества путем воплощения Бога в тело человека - Иисуса Христа и принятия им на Себя грехов всего человечества. Мир считался познаваемым через познание Бога, которое возможно только через веру в Бога.

Средневековая религиозная философия отличалась замкнутостью на самом себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательстью. Этому способствовали ряд причин: разрушение и утрата античной культуры и безраздельное господство в духовной жизни общества религии. В этих условиях философия стала служанкой богословия, решаемые ею проблемы были признаны служить обоснованию бытия Бога и апологетике божественных истин Священного Писания.

В эпоху становления и развития феодализма в Европе христианство стало главной идеологией. Этот период в истории человечества занимает почти целое тысячелетие, когда философы вели глубокие исследования и отмечали новые методы в познании мира, Бога, самого себя.

2. Философия Аврелия Августина (Блаженного) отражена в его многочисленных трудах: «О жизни блаженной», «Об истинной религии», «Исповедь», «О граде Божьем», «Монологи», «О количестве души», «Об учителе», «О бессмертии души» и др. Выдающийся философ, политик, проповедник католической церкви, он представил историю развития человеческого общества как борьбу двух враждебных царств: земного (светского) и небесного (божественного). В его работах католическая церковь отождествлена царству Божьему. Церковь – единственная сила, способная помочь людям победить грех и объединить мир. Короли и императоры, по мнению Августина, должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей.

Его философия пропагандировала смирение с бедностью, несправедливостью и неравенством, веру в будущую загробную жизнь как награду от Бога за праведную жизнь на земле. Он утверждал, что человек, познав истину, станет счастливым, воспевал богоподобность человека, его силу и совершенство. Утверждал, что истинных знаний человек не может достичь только познав Бога. Изначально Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, а в последствии они развиваются сами. Божественное присутствует во всем, творениями Бога являются материя, пространство, время, человек и его душа, практически весь нас окружающий мир.

Истину о Боге не может познать разум, но лишь вера, т.е. отделял знания от веры. Подчеркивая роль чувств, Августин утверждал единство веры и познания, не возвышая разум.

3. Философия, созданная арабами и другими народами Ближнего и Среднего Востока в средние века, в своем развитии прошла два основных этапа: первый (VII -IX вв.) – период становления арабской философии; второй (IX - XV вв.) - период превращения ее в арабо-греческую. Особенно в X – XI вв. в арабских странах происходит значительный подъем в духовной жизни, особенно в искусстве, науке, философии. Сильное влияние идей Аристотеля на арабскую философию приводит к тому, что видные философы – энциклопедисты развивают культ разума и познания, размышляют над проблемами Бога, души, бессмертия, возможностей человека познать реальный мир. Среди них выдающиеся мыслители: Аль-Кинди (800-879), Аль-Фараби (870-950), Ибн-Сина (Авиценна) (980-1037), Ибн Рушд (Аверроэс) (1126-1198) и другие.

Аль–Кинди первым из ученых Востока открыл древнегреческую философию для арабских народов. Взяв философию Аристотеля за основу, он дальше развил и расширил идеи материализма, определил пять категорий бытия: материю, форму, движение, пространство и время. В гносеологии этот философ смело утверждал, что только человеческий разум способен открыть истину. Для этого он должен пройти три ступени научного познания: логико – математическую, естественно – научную, философскую. Но его учение не было понято современниками, сам он подвергался гонениям, уничтожались его труды. Но именно Аль–Кинди создал основы для дальнейшего прогрессивного развития арабской философии.

Аль–Фараби – видный ученый – энциклопедист. Им написано более ста научных работ по философии, истории, естественным наукам. Много внимания он уделял логике, которая позволяет отличить истинное познание от ложного. Философия способствует понять сущность бытия. Теорию познания он считал теорией нахождения истины в единстве чувств и разума. Сущность вещей познается только умом, а ум опирается на логику. Хотя Аль–Фараби признавал существование Бога в качестве первопричины бытия, но его учение – это великая работа по выяснению сложнейших проблем бытия и познания.

Наиболее выдающимся философом Средней Азии был житель Бухары Ибн–Сина (Авиценна). Им было создано более трёхсот научных работ. Главные по философии: «Книга исцеления» и «Книга знания». Человек энциклопедического ума, он предложил провести классификацию наук путем их деления по объектам исследования; основывал свои философские выводы на достижениях естественных наук; считал, что Бог есть, но в окружающем мире многие явления происходят помимо воли Бога; пытался отделить философию от религии; был убежден, что философия – отдельная наука, призванная обобщать прогрессивные идеи человечества.

В гносеологии Авиценна много внимания уделял анализу таких проблем, как опосредованное и непосредственное знание, истинность знания, роль интуиции в познании, роль логики в научном творчестве. Философия Авиценны способствовала развитию и процветанию не только восточной, но и западной науки и культуры.

Известный в Европе еще при жизни арабский философ Ибн-Рушд (Аверроэс) отвергал идею творения, считал, что мир вечен, никем несотворим и неуничтожим. Хотя он не отрицал наличие Бога, но доказывал, что движение материи не зависит от Бога, это движение – самостоятельное свойство материи, заключенное в ней. Он считал, то, что истинно в философии, может быть ложно в религии, поэтому философские истины должны рассматриваться раздельно от религиозных истин.

Материалистическая, антирелигиозная философия Аверроэса нашла широкий отклик в Европе, преподавалась в университетах, противостояла схоластике.

Средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие теории познания, разработав и дополнив разные логические варианты соотношения рационального и эмпирического, опосредованного и непосредственного, единичного, общего и особенного, что стало впоследствии фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания.

Основными этапами средневековой философии были патристика и схоластика.

Патристика (от лат. Рater - отец) – богословско-философское направление, крупнейшими философами которого были Отцы церкви. Период развития патристики – I – IV вв. Основные догмы христианской религии разрабатывали: Василий Великий, Августин Блаженный, Тертуллиан и другие. Основные проблемы патристики: сущность Бога; отношение веры и разума, откровения христиан и мудрость язычников, понимание истории как движение к определенной цели; рассмотрение свободы человека через возможность спасения или гибели его души; проблемы добра и зла в этом мире, почему Бог допускает наличие зла на земле. Также эти философы решали проблемы бытия Бога, обоснования Его триединой сущности, отношение веры и разума, Божественной предопределенности человеческой жизни, возможность загробного спасения души и т.п.

Схоластика – основной тип средневековой религиозной философии, особенностью которой были оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, догматизм, полное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность. Схоластика (от лат. Schola - школа) преподавалась во всех школах и университетах Европы, представляла собой застывшую университетскую дисциплину. Схоласты подразделяли знание на два вида: сверхъестественное (откровения Бога, даваемые в Библии) и естественное, отыскиваемое человеческим разумом (как он понял идеи Бога из текста Библии). Философы средневековья вели многочисленные споры, написали тысячи томов, в которых комментировали идеи Бога. Особое внимание уделялось ими на правильность и четкость понятий, определений. Видными мыслителями этого типа философии средневековья были Бонавентура (1221– 274), Альберт Великий (1193 – 1280), Пьер Абеляр (1079–1142), Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109). Философы выдвинули ряд идей:

Учение об истине веры и истине знания;

Учение о свободе воли и ее причинах;

Учение о соответствии вещей и понятий о них, и др.

4. В XI веке в религиозной философии развернулась дискуссия между различными учеными по поводу догмата христианской религии о троичной сущности Бога. Согласно Библии, Бог един, но троичен в лицах: Бог – Отец, Бог – Сын, Бог – Святой Дух. Вскоре дискуссия вышла за пределы этого вопроса и коснулась диалектики единого и общего.

Сторонники реализма (от лат. realis - вещественный) рассматривали общее как нечто идеальное, предшествующее вещи, т.е. разрабатывали идеалистическую концепцию связи общего и единичного. Согласно их мнению, подлинно существуют не сами вещи, а их общие понятия – универсалии. Один из представителей реализма Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109) утверждал: «Если есть мысль о Боге, то Бог есть в действительности». Мысль и бытие тождественны. Выходит, по его мнению, общие понятия – универсалии – существуют реально. Отсюда и термин «реализм». Общее существует также реально, как нас окружающий мир, а Бог - это реально существующее «общее».

Им возражали сторонники номинализма (от лат. nomen - имена), которые считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, а общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. Представитель номинализма философ Росцелин полагал, что в мире существуют лишь единичные, отдельные вещи, а «общее» реально, как вещь, не существует. «Универсалии» - это общие понятия, это звуки голоса – номинал. Отсюда и возник термин «номинализм».

Эти два направления пытался объединить в своем концептуализме Пьер Абеляр (1079 – 1142). Он утверждал, что общее не существует реально вне вещей. Общее существует в самих вещах и выделяется нашим сознанием, когда мы начинаем познавать и изучать эти вещи. Поэтому «общее» существует только в уме человека (ум – это есть концепт). Поэтому общее в уме (концептуально) реально.

5. Видный философ, теолог, автор томизма (одного из господствующих направлений католической церкви) Фома Аквинский сумел систематизировать схоластику. В 1878 года его учение было объявлено официальной идеологией католицизма. В ряде своих работ: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников» он рассматривает бытие как возможное и как действительное.

Бытие – это существование единичного, т.е. субстанция. Также наряду с категориями «возможность» и «действительность», вводит категории «материя» и «форма». Материя – это возможность, а форма – действительность. Материальное без формы не существует, а форма зависит от Бога (высшей формы). Но Бог существо духовное, а для телесного мира необходимо единство формы и материи. Но материя сама пассивна, активность ей дает форма.

Интересны доказательства Фомы Аквинского бытия Бога, которыми и сейчас пользуется современная католическая церковь:

1. Все, что движется, движимо кем–то. Значит перводвигатель – Бог.

2. Все, что существует, имеет причины. Следовательно, первопричина всего – Бог.

3. Случайное зависит от необходимого. Следовательно, первоначальной необходимостью является Бог.

4. Все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество – Бог.

5. Все в мире имеет цель, или смысл. Значит, существует разумное начало, которое направляет все к цели – Бог.

Таким образом, ему удалось доказать через доступные нашему пониманию причины существования Бога; схематизировать схоластику; показать убедительно, что истинны только те знания, которые получены разумом в согласии с верой; разделить философию от теологии, хотя философия у него занимает подчиненное положение по отношению к теологии.

Значение средневековой философии состоит в том, что она стала переходным периодом от античности к эпохе возрождения; четко выделила онтологию и гносеологию, глубже стали изучаться объективный и субъективный идеализм. Возникла идея оптимизма, которая сформулировала возможность воскрешения человека, победы добра над злом.